Ta książka jest perłą starożytnej chińskiej filozofii, legendarnym zabytkiem literatury, w którym skoncentrowane są główne postanowienia nauk konfucjańskich. Rosyjski sinolog P. S. Popov w 1910 roku przetłumaczył ten tekst i skomentował go.

Konfucjusz to starożytny chiński myśliciel i filozof. Jego nauki wywarły głęboki wpływ na życie Chin i Azji Wschodniej, stając się podstawą systemu filozoficznego znanego jako konfucjanizm. Już w wieku nieco ponad 20 lat zasłynął jako pierwszy profesjonalny nauczyciel Imperium Niebieskiego.

Chociaż konfucjanizm jest często nazywany religią, brakuje instytucji Kościoła, a kwestie teologiczne nie są dla niego ważne. Etyka konfucjańska nie jest religijna. Ideałem konfucjanizmu jest stworzenie harmonijnego społeczeństwa według starożytnego modelu, w którym każda osobowość ma swoją funkcję.

Harmonijne społeczeństwo opiera się na idei oddania - lojalności w stosunku do szefa i podwładnego, mającego na celu utrzymanie harmonii i samego społeczeństwa. Konfucjusz sformułował złotą zasadę etyki: „Nie rób komuś tego, czego sam nie chcesz”.

Rozdział I

Ludzkość rzadko spotyka się w sprytnych przemówieniach i insynuujących mimikę twarzy.

Młodzi ludzie w domu powinni szanować swoich rodziców, podczas gdy z dala od domu powinni szanować swoich starszych, wyróżniających się ostrożnością, szczerością i prawdomównością, obfitą miłością do wszystkich i bliskością ludzi. Jeśli po spełnieniu tego czasu pozostanie czas wolny, należy go poświęcić na nauczanie.

Ktokolwiek w życiu ojca spoglądał na swoje intencje, a po śmierci patrzy na swoje czyny i w ciągu trzech lat nie zmienia kolejności ustalonej przez ojca, można nazwać szacunkiem.

Nie martw się, że ludzie cię nie znają, ale martw się, że nie znasz ludzi.

Rozdział II

Jeśli poprowadzisz ludzi przez prawa i utrzymasz porządek poprzez kary, to chociaż będzie próbował ich uniknąć, nie będzie odczuwał wstydu; jeśli kieruje się cnotą i zachowuje porządek podczas ceremonii, będzie odczuwał wstyd i zostanie skorygowany.

Ten, kto powtarza stare i uczy się nowego, może być liderem dla innych. Bez ciągłego powtarzania można się obawiać, że stara wiedza zostanie zapomniana, a zatem nie będzie ziemi (wsparcia) na zdobycie nowej wiedzy.

Kim jest szlachetny mąż? Ten, który działa najpierw, a następnie mówi.

Szlachetny mąż dba o wspólne interesy, a nie o interesy partii, a osoba niska, przeciwnie, dba o interesy partii, a nie o wspólne interesy.

Nauczanie bez myślenia jest bezużyteczne, ale myślenie bez nauczania jest niebezpieczne.

Wyłączna praktyka nauk obcych może być szkodliwa.

Słuchać dużo i odkładać na bok wątpliwe, i ostrożnie rozmawiać o reszcie - wtedy będzie niewiele oskarżeń; uważnie obserwujcie i odkładajcie na bok niebezpieczne, a poza tym działajcie ostrożnie - wtedy nie będzie powodu, by żałować; a jeśli z powodu przemówień będzie mało oskarżeń i mało aktów pokuty w czynach, wówczas będzie pensja.

Co trzeba zrobić, aby ludzie byli stłumieni? Jeśli wyniesiesz bezpośrednich ludzi i wyeliminujesz nieuczciwych ludzi, wówczas ludzie zostaną ujarzmieni; jeśli podniesiesz nieuczciwość i wyeliminujesz bezpośrednich ludzi, wówczas nie będzie uległy.

Poświęcanie penisów innych ludzi oznacza zdobywanie przychylności. Uznanie obowiązku i jego niespełnienie jest tchórzostwem.

Rozdział III

Służenie cesarzowi zgodnie ze wszystkimi zasadami uznawanymi za pochlebstwa.

Rozdział IV

Szlachetny mąż zna obowiązek, a niski człowiek zna zysk.

Kiedy widzisz osobę godną, ​​pomyśl o porównaniu się z nią, a gdy zobaczysz osobę niegodną, ​​zastanów się (ze strachu, że będziesz miał te same wady).

Ci, którzy zachowują się powściągliwie, rzadko się mylą.

Rozdział v

Czego nie chcę, aby inni mi robili, czego nie chcę robić innym.

Tzu-lu, słysząc coś dobrego, czego do tej pory nie mógł wykonać, bał się tylko, że nie usłyszy niczego nowego.

Dlaczego Kun Wen Tzu nazywano „wykształconym”? Mimo bystrego umysłu uwielbia się uczyć i nie wstydzi się zadawać pytań niższym, dlatego został nazwany wykształconym.

Cztery cechy szlachetnego męża: skromny w zachowaniu, szanujący starszych, hojny w utrzymaniu ludu i sprawiedliwy w korzystaniu z jego pracy.

Yan Ping-chung znał się na kontaktach z ludźmi, szanując ich po długiej znajomości.

Ji Wen-tzu myśli trzy razy, a potem już wykonuje. Słysząc o tym, filozof powiedział: „A dwa razy wystarczy”.

Filozof powiedział: „Nie widziałem człowieka, który zauważyłby swoje błędy i wewnętrznie skazał się za nie”.

Rozdział vi

Czy nie można rządzić narodem, uważnym i liberalnym w działaniu? Ale być mało wymagającym zarówno dla siebie, jak i dla własnej działalności - czy nie będzie to zbyt mało wymagające?

Kiedy natura ma pierwszeństwo przed sztucznością, mamy niegrzeczność, a kiedy sztuczność zwycięża nad naturą, mamy hipokryzję; i tylko proporcjonalne połączenie natury i sztuczności daje szlachetnemu człowiekowi.

Rozdział VII

Filozof powiedział: „W ciszy wzbogacaj się wiedzą, ucz się nienasyconym pragnieniem i oświecaj ludzi bez świadomości zmęczenia - która z tych trzech cech jest we mnie?”

Filozof nauczał czterech przedmiotów: pisania, moralności, oddania i szczerości.

Rozdział VII

Dla osoby na wysokiej pozycji w zasadach postępowania ważne są trzy rzeczy: ruchy ciała, wolne od chamstwa i zaniedbań; wyrażenie bliskie szczerości; i ton mowy, wolny od wulgarności i niekonsekwencji.

Rozdział IX

Filozof był wolny od następujących czterech przedmiotów: uprzedzeń, pewności siebie, uporu i samolubstwa.

Czy nie można zastosować rozsądnej porady? Tak, ale w tym przypadku ważna jest korekta. Ale jeśli ktoś skorzysta z porady, ale jej nie poprawi, nie mogę nic z tym zrobić.

Czcijcie główne nabożeństwo i szczerość, nie bądźcie przyjaciółmi w przeciwieństwie do siebie; źle - nie bój się poprawić.

Rozdział XI

Lusci chciał odbudować długą spiżarnię. Ming-tzu-jian powiedział: „Odchodzi do nie-starego. Co myślisz? Po co odbudowywać? Konfucjusz powiedział: „Ten człowiek nie mówi na próżno, ale jeśli coś powie, na pewno dojdzie do sedna”.

Rozdział XII

Zarządzanie polega na nieustannym skupianiu się na nim i nie działaniu w sposób hipokrytyczny.

Zi-Zhang zapytał: „Kim powinien być uczony, którego można by nazwać naprawdę chwalebnym?” „Kogo nazywacie naprawdę chwalebnym?” Zapytał Konfucjusz. Tzu-chan odpowiedział: „Ten, który z pewnością cieszy się sławą zarówno w państwie, jak i w rodzinie”.

„Ale będzie sławny i nie będzie naprawdę chwalebny” - powiedział Konfucjusz - „ten naprawdę chwalebny ma naturalną bezpośredniość i kocha prawdę, zagłębia się w słowa i patrzy na wyraz swojej twarzy, stara się postawić siebie niżej niż inni - bez wątpienia będzie naprawdę chwalebny zarówno w państwie, jak iw rodzinie. A ten słynny to ten, który przybiera postać humanisty, podczas gdy jego działania zaprzeczają temu i, nieświadomie, popełnił ten błąd. Będzie to znane zarówno w państwie, jak i w rodzinie. ”

Rozdział XIII

Jeśli ktoś sam się poprawi, to jakie trudności ma dla niego udział w zarządzaniu? Jeśli ktoś nie jest w stanie się poprawić, to jak poprawi innych?

Rozdział XIV

Czy kochająca osoba nie może zachęcać do pracy ukochanej osoby? Czy bhakta nie może napominać swego władcy?

Szlachetny mąż niewiele mówi, ale dużo robi.

Szlachetny mąż ma trzy podmioty: miłość do człowieka bez smutku, wiedza bez błędu i odwaga bez strachu.

Rozdział XV

Jeśli jakaś osoba w jakimś biznesie nie zadaje sobie pytania „co robić?”, To nie wiem, jak z nim być (jak mu pomóc).

Jeśli wymagacie od siebie i protekcjonalnie wobec innych, pozbędziecie się narzekania.

Szlachetny mąż szuka przyczyn swoich niepowodzeń w sobie, a podłe osoby szukają ich u innych.

Kiedy wszyscy kogoś nienawidzą lub kochają, musisz to przetestować.

Błędy, które nie zostały naprawione, są prawdziwymi błędami!

Spędziłem całe dni bez jedzenia i całe noce bez snu, ale odkryłem, że samo myślenie jest bezużyteczne i że lepiej jest się uczyć.

Szlachetny mąż z trudem pokazuje się w szczegółach, ale jest w stanie ponieść ważne obowiązki. Nieznaczny człowiek nie może ponosić ważnych obowiązków, ale może pokazać się w drobnych sprawach.

Ludzie chodzący na różne sposoby nie mogą ze sobą współpracować.

Rozdział XVII

Tylko najwyższa wiedza i najwyższa głupota pozostają niezmienione.

Sześć niedociągnięć: kochać ludzkość i nie uczyć się - wadą tego będzie głupota (prostota); mieć miłość do wiedzy, a nie miłość do nauki - wadą tego będzie drżenie (bezpodstawność); mieć miłość do jasności i nie lubić się uczyć - wada tego będzie szkodzić ludziom; kochać bezpośredniość, a nie kochać się uczyć - wadą będzie żar; kochać odwagę, a nie miłość do nauki - oburzenie będzie tego wadą; kochajcie twardość i nie uczcie się - wadą tego jest szaleństwo.

Rozdział XIX

Nieznaczna (nikczemna) osoba z pewnością ukrywa swoje błędy.

Błędy szlachetnego męża są jak zaćmienia Słońca i Księżyca. Ludzie widzą wszystkie jego błędy, a kiedy je poprawia, patrzą na niego z szacunkiem.