Listy te stanowią polemikę autora z jezuitami, zaciekłymi prześladowcami nauk holenderskiego teologa Janseniusa, którzy sprzeciwiali się prawdziwym wierzącym reszcie masy formalnie przyjmując nauczanie kościelne. We Francji bastionem jansenizmu było paryskie opactwo Por Royal, w obrębie którego murów Pascal spędził kilka lat.
Autor polemiki z jezuitami pochodzi przede wszystkim ze zdrowego rozsądku. Pierwszym tematem dyskusji jest doktryna łaski, a raczej interpretacja tej doktryny przez ojców jezuitów, którzy reprezentują oficjalny punkt widzenia, i zwolenników Jansena. Jezuici przyznają, że wszyscy ludzie są obdarzeni dominującą łaską, ale aby móc działać, potrzebują skutecznej łaski, której Bóg nie posyła wszystkim. Janseniści natomiast uważają, że jakakolwiek dominująca łaska sama w sobie jest skuteczna, ale nie wszyscy ją posiadają. Jaka jest różnica? - autor pyta i natychmiast odpowiada: „I okazuje się, że rozbieżność wśród jansenistów wśród nich (jezuitów) ma wyłącznie charakter terminologiczny”. Niemniej jednak idzie do teologa, zagorzałego przeciwnika jansenistów, zadaje mu to samo pytanie i otrzymuje odpowiedź: nie jest to kwestia łaski udzielonej wszystkim lub nie wszystkim, ale że janseniści nie uznają, że „sprawiedliwi mają zdolność przestrzegać przykazań Boga dokładnie tak, jak my je rozumiemy ”. Gdzie jest tutaj dbać o logikę, a przynajmniej zdrowy rozsądek!
Jezuici Ojcowie są równie niekonsekwentni w swojej dyskusji na temat grzesznych czynów. W końcu, jeśli działająca łaska jest objawieniem od Boga, poprzez które wyraża nam swoją wolę i zachęca do jej spełnienia, to jaka jest rozbieżność z Jansenistami, którzy również widzą dar Boży w łasce? Ale fakt, że według jezuitów Bóg zsyła łaskę mocy na wszystkich ludzi przy każdej pokusie; „Jeżeli przy wszystkich pokusach nie mielibyśmy łaski, aby uchronić nas przed grzechem, to bez względu na to, jaki grzech popełniamy, nie można go przypisać” Janseniści twierdzą jednak, że grzechy popełnione bez skutecznej łaski nie stają się z tego powodu mniej grzeszne. Innymi słowy, jezuici nieświadomie uzasadniają wszystko! Jednak od dawna wiadomo, że ignorancja nie zwalnia sprawcy z odpowiedzialności. I autor zaczyna spekulować, dlaczego ojcowie jezuici uciekali się do tak wyrafinowanej kazuistyki. Okazuje się, że odpowiedź jest prosta: jezuici „mają tak dobrą opinię o sobie, że uważają ją za przydatną i tak potrzebną dla dobra religii, aby ich wpływ rozprzestrzeniał się wszędzie”. Aby to zrobić, wybierają spośród siebie kazuistów, którzy są gotowi znaleźć godne wyjaśnienie wszystkiego. Tak więc, jeśli ktoś przyjdzie do nich, kto chce zwrócić bezprawnie nabytą własność, będzie ją wychwalał i umacniał w tym pobożnym uczynku; ale jeśli przyjdzie do nich inna osoba, która nie chce nic zwrócić, ale chce otrzymać rozgrzeszenie, równie dobrze znajdą powody, by mu ją rozgrzeszyć. I tak, „dzięki takiemu przywództwu, pomocnemu i przychylnemu”, jezuici „wyciągają ręce na cały świat. Aby usprawiedliwić swoją hipokryzję, wysunęli doktrynę prawdopodobnych opinii, która polega na tym, że uczony może, na podstawie właściwego rozumowania, dojść do jednego i drugiego wniosku, a ten, kto wie, może podążać za opinią, która mu się spodoba. „Dzięki twoim prawdopodobnym opiniom mamy całkowitą swobodę sumienia” - zauważa kpiąco autor. A jak kazuiści odpowiadają na ich pytania? „Odpowiadamy na to, co jest dla nas przyjemne, a raczej na to, co jest przyjemne dla tych, którzy nas proszą”. Oczywiście przy takim podejściu jezuici muszą wymyślać wszelkiego rodzaju sztuczki, aby uniknąć autorytetu ewangelii. Na przykład Pismo mówi: „Od swojego nadmiaru dawaj jałmużnę”. Ale kazuiści znaleźli sposób na uwolnienie bogatych ludzi od obowiązku dawania jałmużny, wyjaśniając na swój sposób słowo „nadwyżka”: „Co ludzie świeccy odkładają na bok, aby podnieść swoją pozycję i pozycję swoich krewnych, nie nazywa się nadwyżką. Dlatego jest mało prawdopodobne, aby kiedykolwiek nadwyżka osób świeckich, a nawet królów ”. Jezuici są równie obłudni w ustanawianiu zasad „dla wszystkich rodzajów ludzi”, czyli dla duchowieństwa, szlachty i trzeciego stanu. Tak więc, na przykład, pozwalają na wielbienie mszy kapłana, który popadł w grzech prowizji, wyłącznie na tej podstawie, że jeśli teraz z całą surowością „ekskomunikuje kapłanów z ołtarza”, dosłownie nie będzie nikogo, kto mógłby służyć. „A jednak duża liczba obiadów służy większej chwale Boga i większej korzyści duszy”. Nie mniej elastyczne są zasady dla sług. Jeśli na przykład sługa wypełnia „niemoralną komisję” swego mistrza, ale robi to „tylko tymczasowo dla własnej korzyści”, takiego sługę można łatwo zdobyć. Kradzież majątku właścicieli jest również uzasadniona, „jeśli inni słudzy tej samej rangi otrzymają więcej gdzie indziej”. Jednocześnie autor kpiąco zauważa, że z jakiegoś powodu taki argument nie działa w sądzie.
Oto jak jezuici ojcowie „połączyli zasady ewangelii z prawami światła”. „Nie daj nikomu zła za zło” - mówi Pismo. „Z tego wynika, że żołnierz może natychmiast zacząć ścigać tego, który go zranił, choć nie w celu oddania zła za zło, ale w celu zachowania jego honoru”. W podobny sposób uzasadniają zabójstwa - najważniejsze jest to, że nie ma zamiaru wyrządzać krzywdy wrogowi, a jedynie chęć czynienia dobra dla siebie: „należy zabijać tylko wtedy, gdy jest to właściwe i istnieje dobra opinia”. „Skąd się biorą takie rewelacje!” - woła zmieszany autor. I natychmiast otrzymuje odpowiedź: z „bardzo szczególnych spostrzeżeń”.
Kradzież jest tak samo szczególnie uzasadniona: „Jeśli spotkasz złodzieja, który zdecyduje się obrabować biednego człowieka, aby go od tego odciągnąć, możesz mu pokazać bogatą osobę, którą może obrabować”. Podobne rozumowanie zawiera praca zatytułowana „Praktyka miłości do bliźniego” jednego z najbardziej szanowanych jezuitów. „Ta miłość jest naprawdę niezwykła” - zauważa autor - „aby uchronić się przed utratą jednego ze szkodą dla drugiego”. Równie ciekawe jest rozumowanie jezuitów dotyczące osób zaangażowanych w czary: czy powinni zwracać pieniądze swoim klientom, czy nie? „Tak”, jeśli „wróżbita nie zna Czarnej Księgi”, „nie”, jeśli jest „wykwalifikowanym czarodziejem i zrobił wszystko, co mógł, aby poznać prawdę”. „W ten sposób czarownicy mogą uzyskać wiedzę i doświadczenie w swojej sztuce” - podsumowuje autor. Jego przeciwnik szczerze pyta: „Czy nie warto znać nasze zasady?”
Następnie autor przytacza nie mniej ciekawe argumenty z książki Ojca Jezuitów „Suma grzechów”: „Zazdrość duchowego dobra bliźniego jest grzechem śmiertelnym, ale zazdrość doczesnego dobra jest tylko grzechem usprawiedliwionym”, ponieważ dla Pana i jego aniołów rzeczy tymczasowe są nieistotne. Zawiera także usprawiedliwienie uwodziciela: „dziewczyna ma zarówno dziewictwo, jak i ciało” i „może mieć je według własnego uznania”.
Uderzającą innowacją jest doktryna „klauzul mentalnych”, pozwalająca na fałszywe świadectwo i fałszywe przysięgi. Okazuje się, że po głośnym powiedzeniu: „Przysięgam, że tego nie zrobiłem”, dodaj po cichu „dzisiaj” lub coś podobnego, „jednym słowem, nadaj swoim przemowom zwrot, który dałby im specjalista”.
Jezuici zajmują się również sakramentami kościelnymi nie mniej energicznie, wymagając od parafian wysiłków duchowych i innych. Na przykład możesz mieć dwóch spowiedników - za zwykłe grzechy i grzech morderstwa; nie odpowiadać na pytanie: „grzech jest nawykiem”, w którym żałujecie. Wystarczy, że spowiednik zapyta, czy skruszony nienawidzi duszy, a otrzymawszy odpowiedź „tak”, weź słowo i udziel rozgrzeszenie. Grzechu należy unikać, ale jeśli przyciągną cię okoliczności, grzech jest usprawiedliwiony. I całkowicie odwracając wszystkie idee przyzwoitości, jezuici wykluczają oszczerstwa spośród najbardziej obrzydliwych grzechów. „Oszczerstwa i przypisywanie wymyślonych zbrodni w celu podważenia wiarygodności tych, którzy źle o nas mówią, to tylko grzech wybaczalny” - piszą. Doktryna ta jest tak szeroko rozpowszechniona wśród członków zakonu, autor zauważa, że nazywają każdego, kto ośmieli się ją zakwestionować, „ignorantem i bezczelnością”. I ilu naprawdę pobożnych ludzi padło ofiarą oszczerstwa tych niegodnych nauczycieli!
„Nie próbuj udawać mentorów; do tego nie macie zdolności moralnych ani mentalnych ”,„ zostawcie kościół w spokoju ”, autor wzywa swoich przeciwników. W odpowiedzi padają na niego oskarżenia o herezję. Ale jakie dowody dają oburzeni ojcowie jezuici? A oto niektóre: autor „członków Por Royal”, opactwo Por Royal „ogłosił heretykiem”, co oznacza, że autor jest również heretykiem. „W konsekwencji” - konkluduje autor - „cały ciężar tego oskarżenia spoczywa nie na mnie, ale na Port Royal”. I ponownie gwałtownie rzuca się w walkę w obronie wiary, która wywyższa ducha ludzkiego: „Bóg przemienia serce człowieka, wlewając niebiańską słodycz do jego duszy, która przezwyciężając cielesne przyjemności, wytwarza to, co człowiek odczuwa z jednej strony swoją śmiertelność i swoją z drugiej strony nieznaczność i kontemplacja wielkości i wieczności Boga budzą wstręt do pokus grzechu, które ekskomunikują go z niezniszczalnego dobra. Zdobywając najwyższą radość w Bogu, który pociąga go do siebie, stale pociąga go sam, z uczuciem całkowicie wolnym, całkowicie dobrowolnym ”.